Amerika und Pazifik · Gebiete der Ojibwe an den Großen Seen

Traumfänger

Auch bekannt als Spinnennetz-Amulett, Asabikeshiinh, Bawaajige nagwaagan

Lange bevor er an Rückspiegeln und Marktständen hing, war der Traumfänger ein Amulett der Ojibwe aus gebogenem Holz und Fasern, geformt wie ein Spinnennetz und über einem schlafenden Kind aufgehängt.

Kaum ein Talisman ist so weit gereist oder hat sich so sehr verändert wie der Traumfänger. Seine Geschichte beginnt bei den an den Großen Seen, als Geflecht in einem Reif, das man über die Wiege eines Babys hängte, damit es Unheil auffing, bevor es das schlafende Kind erreichte. Heute kennt man ihn auf der ganzen Welt.

Ein Spinnennetz der Ojibwe

Die Ojibwe gehören zur größeren Gemeinschaft der Anishinaabe-Völker und wurden im Englischen lange Chippewa genannt. Sie leben in der Region der Großen Seen in den Vereinigten Staaten und in Kanada. In ihrer Sprache heißt das Amulett asabikeshiinh, eine Form des Wortes für Spinne, und es ist auch als bawaajige nagwaagan bekannt, „Traumschlinge“. Die Namen führen zum Kern des Gegenstands: Er ist ein Netz.

Erzählerinnen und Erzähler der Ojibwe berichten von der Spinnenfrau Asibikaashi, die über das Volk wachte, besonders über die Kinder. Als sich die Nation über ein weites Heimatland ausbreitete, konnte sie nicht mehr jede Wiege erreichen. Also begannen Mütter und Großmütter, Netze zu weben, die die Kleinen an ihrer Stelle schützen sollten. Spinnen haben in diesen Geschichten als geduldige Weberinnen und Beschützerinnen einen geachteten Platz, und die Fassungen unterscheiden sich, wie es bei lebendigen mündlichen Überlieferungen üblich ist.

Was frühe Aufzeichnungen beschreiben

Die Ethnologin Frances Densmore, die mit Gemeinschaften der Ojibwe in Minnesota und angrenzenden Gebieten arbeitete, beschrieb diese Amulette in ihrem 1929 erschienenen Buch Chippewa Customs. Sie schrieb von Reifen, die wie ein Spinnennetz bespannt waren und am Bügel eines hingen. Man glaubte, sie fingen schädliche Dinge in der Luft ein, so wie ein Netz alles festhält, was es berührt.

Die Netze bestanden aus Pflanzenfasern, etwa aus Brennnessel, später aus Garn, oft rotem, gespannt über einen Reif aus gebogenem Holz. Sie waren Gebrauchsgegenstände und nicht für die Dauer gemacht. Wuchs das Kind heran und trocknete das Holz, zerfiel das Amulett irgendwann, ein Umstand, den manche Kunsthandwerker als Erinnerung daran deuten, dass auch die Kindheit vergeht.

Wie das Netz wirken soll

Nach der heute am häufigsten erzählten Erklärung lässt das Netz gute Träume durch seine Mitte zum Schlafenden gelangen, während böse Träume sich im Geflecht verfangen und mit dem Morgenlicht vergehen. Manche setzen eine einzelne Perle ins Netz, die für die Spinne steht, und von den Federn, die darunter hängen, sagen manche, sie böten den guten Träumen einen sanften Weg nach unten.

Familien und Kunsthandwerker deuten diese Einzelheiten auf ihre eigene Weise. Gleich bleibt der Gedanke der Fürsorge: Ein Traumfänger wird von jemandem gemacht, der möchte, dass ein geliebter Mensch, besonders ein Kind, sicher ruht.

Im Kern ist der Traumfänger eine Geste der Fürsorge, gewebt für jemanden, der schläft.

Vom Amulett der Ojibwe zum Weltsymbol

In den 1960er und 1970er Jahren, als sich indigene Völker in ganz Nordamerika in Bewegungen für ihre Rechte und für kulturelle Erneuerung zusammenschlossen, übernahmen viele andere Nationen den Traumfänger als gemeinsames Zeichen indigener Identität. Manche Gemeinschaften entwickelten eigene Formen und Geschichten. Unterwegs wurde der Traumfänger größer und aufwendiger, mit mehreren Reifen, vielen Federn und bunten Perlen, und er tauchte auf Kleidung, Schmuck und Tätowierungen auf.

Ab den 1970er und 1980er Jahren wurde er außerdem zum beliebten Bastelobjekt und Souvenir, hergestellt in großen Mengen, in vielen Größen und Farben und oft fern jeder indigenen Gemeinschaft. Viele Ojibwe und andere indigene Menschen sehen das mit gemischten Gefühlen: Stolz darauf, dass der Traumfänger so beliebt ist, und Bedauern darüber, dass Massenware ihn von seinen Herstellern und seiner Bedeutung getrennt hat.

Einen Traumfänger mit Respekt wählen

Am schönsten holen Sie einen Traumfänger in Ihr Zuhause, wenn Sie einen wählen, den eine Künstlerin oder ein Künstler der Ojibwe oder eines anderen indigenen Volkes gefertigt hat. Viele verkaufen ihre Arbeiten bei Gemeinschaftsfesten, Powwows und in Kulturzentren, und jedes Stück trägt das Wissen einer lebendigen Tradition. Ein schlichtes Netz aus natürlichen Materialien ist dem Original näher als ein großes Dekorationsstück.

Hängen Sie ihn über eine Wiege oder ein Bett oder in die Nähe eines Fensters, wo ihn das Morgenlicht erreicht. Entstauben Sie ihn behutsam mit einem weichen Pinsel und halten Sie ihn trocken, denn Naturfasern und Federn sind empfindlich.

Verwandte

Der Traumfänger gehört zu einer weltweiten Familie von Dingen, die man an Türen und Schlafplätzen aufhängt, damit sie Wache halten, vom Hühnergott in britischen Cottages bis zur Augenperle gegen den bösen Blick im Mittelmeerraum. Mehr finden Sie unter Talismane zum Schutz und Talismane für Haus und Familie sowie bei den Talismanen Amerikas und des Pazifiks.

taliaris beschreibt Glauben und Bräuche; wir behaupten nicht, dass ein Talisman eine Wirkung hat.

Fragen und Antworten

Gut zu wissen

Woher kommt der Traumfänger?

Der Traumfänger stammt von den Ojibwe aus der Region der Großen Seen, die Spinnennetz-Amulette über die Wiegen ihrer Kinder hängten. In den 1960er und 1970er Jahren übernahmen ihn viele andere indigene Nationen, später verbreitete er sich in der ganzen Welt.

Wo sollte man einen Traumfänger aufhängen?

Traditionell hängt er über dem Platz, an dem jemand schläft, besonders über der Wiege oder dem Bett eines Kindes. Viele hängen ihn auch in die Nähe eines Fensters, wo das Morgenlicht das Netz erreicht.

Ist es respektvoll, als nicht indigener Mensch einen Traumfänger zu besitzen?

Viele indigene Künstlerinnen und Künstler fertigen Traumfänger, um sie mit anderen zu teilen, und einen zu besitzen, ist allgemein willkommen, wenn man ihn mit Sorgfalt behandelt. Am respektvollsten ist es, direkt bei Kunsthandwerkern der Ojibwe oder anderer indigener Völker zu kaufen, denn das unterstützt die Menschen, deren Tradition er ist.